Os coreanos descrevem esta harmonia ou coordenação de poder, à um nível mais profundo, mais filosófico.
Por terem uma grande influencia tanto do Budismo quanto do Taoismo, eles sentem que o Hapkido é uma maneira de tornar-se um só com a natureza.
Este é um conceito central nestas duas influencias chinesas.
Embora o Hapkido seja essencialmente defensivo na sua natureza, pode ser muito ofensivo se surgir a necessidade.
Muitas das suas técnicas baseiam-se no ataque de um oponente, uma vez que o ataque foi anulado simultaneamente lança-se um contra ataque devastador.
Algumas pessoas tentam comparar o Hapkido diretamente ao Aikido Japonês, que usa técnicas similares de torção de juntas e arremessos.
Uma razão para esta comparação é que o Kanji (ideograma) Japonês para o Aikido é o mesmo usado para o Coreano e tem a mesma tradução em inglês, a arte da coordenação de poder e harmonia.
Na realidade o Hapkido continua para um ponto além do alcançado pelo Aikido na sua filosofia de auto defesa.
De acordo com Yoshitsu Yamada no seu livro Complete Aikido, o Aikidoista aplicará somente técnicas defensivas, anulando ataque após ataque, até o agressor ficar completamente confuso e frustrado e acabar desistindo.
O Hapkido não somente vai ao encontro do ataque, ele contra ataca seu oponente e completa com métodos ofensivos que podem controlar a sua violência ou podem torna-lo incapaz de viver, muito menos ser capaz de quaisquer outras ações antagônicas.
O elemento do autocontrole é muito importante em situações que requerem autodefesa. Por exemplo, uma pessoa reagiria de maneira diferente a um amigo bêbado durante uma festa do que o faria com um assaltante numa rua escura.
No primeiro exemplo, ele pode querer constranger o seu amigo para ninguém sair ferido, no segundo, ele pode estar lutando pela sua vida, e portanto, ele pode achar necessário matar para não ser morto.
O Hapkido ensina técnicas de muitos níveis diferentes de rigor.
Também ensina quando usa-las.
O elemento mais importante do Hapkido é um dos mais difíceis de desenvolver, é o poder da mente.
A base para o poder mental é o KI...
KI é um conceito oriental do poder da natureza em volta de nós.
Os artistas marciais dizem que pode-se penetrar nesta essência de força em volta de nós, e usá-la como se fosse a nossa própria.
Eles citam exemplos de força histérica e façanhas semelhantes de força e velocidade sobre humana como prova disto.
Três conceitos do Hap Ki Do podem ser usados como ferramentas como controle completo do KI.
1º - Mente como a água, é um conceito vital para muitas Artes Marciais.
A mente mais eficaz, especialmente numa situação de combate, é aquela totalmente livre de emoções, livre para centrar a sua atenção na tarefa que tem em mãos.
Quando se perde a concentração também perde-se a iniciativa.
Se a vida e o bem estar estão em perigo, não se deve permitir que a raiva ou o medo perturbem a concentração.
As pessoas que aprendem a fazer isto tornam-se maquinas de lutar, não sentindo medo ou dor até o combate terminar.
São capazes de ouvirem e verem mais, movem-se mais rápido e vigorosamente, e percebem a realidade como um filme em câmara lenta.
2º - Somente se você desenvolver uma mente como a água, poderá desenvolver a segunda habilidade chamada mente como a lua (os Aikidoista chamam “olhos suaves”)
Este conceito enfatiza a percepção total em todas as direções.
A lua banha a paisagem como luz serena, onisciente, o KI estende a nossa percepção em todas as direções, que só aprendemos a reconhecer quando conhecemos os seus sinais.
Com a mente como a lua, pode-se ter uma oportunidade melhor de sentir o perigo, ameaças e as oportunidades no combate.
3º - Uma característica marcante do Hapkido e do Aikido, é o conceito da mão viva. Abra a mão o máximo possível, repare como o pulso e o antebraço ficam firmes.
Os Hapkidoistas acreditam que esta mão aberta concentra KI do ar, que por sua vez flui pelo braço e peito até o Danjon.
Esta é uma região de aproximadamente três polegadas(7,5 cm) de diâmetro centrada logo abaixo do umbigo.
Para os Coreanos o Danjon é o centro espiritual do poder no corpo.
Eles acreditam que dado o fato de que este é o lugar pelo qual o alimento e o poder entram no corpo de um bebê não nascido, o mesmo deveria aplicar-se a um adulto. Aspectos espirituais a parte, a área do Danjon é o centro de poder também num sentido físico.
O centro de gravidade fica nesta região e também é o lugar onde os principais grupos de músculos do corpo se interligam direta ou diretamente.
Penetrar no KI com a mão-viva e vertê-lo no Danjon assegurará que este poder seja usado por todo o corpo de maneira coordenada.
E que cada um de nós que praticamos o Hapkido possa ter essa força nas mãos e o poder da arte na mente.
quarta-feira, 23 de maio de 2007
quarta-feira, 16 de maio de 2007
A ARTE DE SER HAP
Todo o movimento no HAPKIDO é racional e científico, isto significa que não há excesso de força física nos exercícios.
Estes movimentos previnem a degradação e o envelhecimento precoce do corpo, permite a circulação sangüínea por todas partes do corpo, regularizando o sistema nervoso e o desenvolvimento do cérebro através do estimulo das articulações e da pulsação das juntas do corpo.
Podemos dominar melhor os tipos de energia quando praticamos HAPKIDO e saiba também que este é um atalho para a força do corpo e a longevidade.
O nome dessa arte marcial em coreano revela praticamente toda sua filosofia.
“HAP” significa harmonia, união ou junção; ‘KI”: energia, força interna,
“DO” caminho espiritual, mais propriamente, unir a energia que inspiramos à energia já contida no corpo humano, com o objetivo de tornar a pessoa um indivíduo melhor.
“KI” representa a energia que há em todas as coisas e que precisamos manter em equilíbrio no nosso organismo.
Esse controle deve ser mantido através do equacionamento dos pólos negativo e positivo Yin e Yan. “DO” tem o significado estrito de caminho do bem.
Pela simples tradução percebe-se que essa é uma arte em que a parte física não é tudo o que importa na preparação do atleta.
É fundamental que se trabalhe também o lado mental, a fim de proporcionar uma evolução constante e preparar o indivíduo para a vida social e para a prática de respeito a tudo e a todos.
Essa evolução torna o atleta uma pessoa mais consciente, preparada para enfrentar as adversidades do cotidiano sem recorrer a violência.
O HAPKIDO divide-se basicamente em cinco partes:
NA POP: Vários tipos de quedas e rolamentos, para o praticante cair e não se machucar.
KOKI: Técnicas de torções nas articulações em geral, muito usado quando o adversário nos agarra ou quando está segurando algum objeto que possa nos ferir.
TERIGUI: Técnica de bater, utilizada para combates a média e curta distância com socos, chutes, cotoveladas, etc.
Essa técnica é essencial nas aplicações de torções ou na tentativa de imobilizar o adversário, pois após uma pancada a tendência deste é perder sua força e sua concentração, tornando-se um alvo fácil.
DONDIGUI: Técnica de arremessar, agarrar e derrubar, essa técnica é muito utilizada quando o adversário é maior e mais forte, e parte direto para o combate corpo a corpo.
Quando bem dominada pode ferir fatalmente o adversário jogando-o no chão.
PANTOGUI: Técnica de solo, quando bem dominada, essa técnica é muito eficiente pois a luta sempre começa em cima e acaba no solo.
Todas as técnicas do HAPKIDO devem ser usadas harmonicamente umas as outras, se não for dessa forma, não é HAPKIDO, pois ele é incompleto em si mesmo.
Estes movimentos previnem a degradação e o envelhecimento precoce do corpo, permite a circulação sangüínea por todas partes do corpo, regularizando o sistema nervoso e o desenvolvimento do cérebro através do estimulo das articulações e da pulsação das juntas do corpo.
Podemos dominar melhor os tipos de energia quando praticamos HAPKIDO e saiba também que este é um atalho para a força do corpo e a longevidade.
O nome dessa arte marcial em coreano revela praticamente toda sua filosofia.
“HAP” significa harmonia, união ou junção; ‘KI”: energia, força interna,
“DO” caminho espiritual, mais propriamente, unir a energia que inspiramos à energia já contida no corpo humano, com o objetivo de tornar a pessoa um indivíduo melhor.
“KI” representa a energia que há em todas as coisas e que precisamos manter em equilíbrio no nosso organismo.
Esse controle deve ser mantido através do equacionamento dos pólos negativo e positivo Yin e Yan. “DO” tem o significado estrito de caminho do bem.
Pela simples tradução percebe-se que essa é uma arte em que a parte física não é tudo o que importa na preparação do atleta.
É fundamental que se trabalhe também o lado mental, a fim de proporcionar uma evolução constante e preparar o indivíduo para a vida social e para a prática de respeito a tudo e a todos.
Essa evolução torna o atleta uma pessoa mais consciente, preparada para enfrentar as adversidades do cotidiano sem recorrer a violência.
O HAPKIDO divide-se basicamente em cinco partes:
NA POP: Vários tipos de quedas e rolamentos, para o praticante cair e não se machucar.
KOKI: Técnicas de torções nas articulações em geral, muito usado quando o adversário nos agarra ou quando está segurando algum objeto que possa nos ferir.
TERIGUI: Técnica de bater, utilizada para combates a média e curta distância com socos, chutes, cotoveladas, etc.
Essa técnica é essencial nas aplicações de torções ou na tentativa de imobilizar o adversário, pois após uma pancada a tendência deste é perder sua força e sua concentração, tornando-se um alvo fácil.
DONDIGUI: Técnica de arremessar, agarrar e derrubar, essa técnica é muito utilizada quando o adversário é maior e mais forte, e parte direto para o combate corpo a corpo.
Quando bem dominada pode ferir fatalmente o adversário jogando-o no chão.
PANTOGUI: Técnica de solo, quando bem dominada, essa técnica é muito eficiente pois a luta sempre começa em cima e acaba no solo.
Todas as técnicas do HAPKIDO devem ser usadas harmonicamente umas as outras, se não for dessa forma, não é HAPKIDO, pois ele é incompleto em si mesmo.
segunda-feira, 14 de maio de 2007
O AUTO CONTROLE
A ira pode ser uma emoção construtiva, como por exemplo, ao vermos uma injustiça sendo cometida nossa ira nos ajuda a corrigi-la.
Podemos compará-la a um gerador de eletricidade, que utilizamos de maneira construtiva.
A fúria, entretanto, não é útil. É como um vulcão em erupção, que não traz benefícios a ninguém e causa destruição generalizada.
Ao contrário da erupção vulcânica, a fúria é controlável, entretanto, a hora de agir é antes que comece o acesso, porque uma vez em movimento, carecemos da frieza necessária para controlá-lo.
A ação preventiva consiste em treinar a nós mesmos a reagir com moderação quando ocorre um evento provocativo, mesmo que saibamos ter razão.
Podemos praticar, respondendo em voz suave, ficando em silêncio, ou nos afastando da situação e tentando "esfriar a cabeça".
A fúria se alimenta de si mesma, e se pudermos sufocá-la na origem, quando ainda pode ser controlada, será como abafar um pequeno fogo privando-o de oxigênio.
Não conseguir fazê-lo pode resultar numa conflagração destrutiva e incontrolável do ser.
Era uma vez um lutador violento que gostava de desafiar as pessoas.
Certa vez ele entrou em uma igreja e perguntou grosseiramente a um padre.
Eu quero que alguém aqui me diga o que é o céu...
O inferno eu sei o que é, é no que eu transformo a vida dos meus inimigos.
Mas eu quero mesmo é saber o que é o céu , e ai daquele que não me dê uma resposta boa e concreta.
O padre então, com unção, respondeu ao agressor.
- Eu não falo com gente ignorante.
O lutador então se inflamou de ódio e partiu para cima do padre para lhe bater. Então o padre lhe disse.
- Isto é o inferno...
O lutador então parou, pensou e percebeu que o padre estava sorrindo, e sorriu ele também.
Então o padre lhe disse.
Isto é o Céu...
Com o coração apascentado e satisfeito com a resposta, o lutador saiu da igreja pensativo.
Moral da História:
Dentro de nós pode habitar o bem e o mal, o céu e o inferno, basta escolher qual deles se quer viver.
Claro que o bem é a forma perfeita de ser...
Enquanto o mal.
Bem esse jamais era para existir.
Podemos compará-la a um gerador de eletricidade, que utilizamos de maneira construtiva.
A fúria, entretanto, não é útil. É como um vulcão em erupção, que não traz benefícios a ninguém e causa destruição generalizada.
Ao contrário da erupção vulcânica, a fúria é controlável, entretanto, a hora de agir é antes que comece o acesso, porque uma vez em movimento, carecemos da frieza necessária para controlá-lo.
A ação preventiva consiste em treinar a nós mesmos a reagir com moderação quando ocorre um evento provocativo, mesmo que saibamos ter razão.
Podemos praticar, respondendo em voz suave, ficando em silêncio, ou nos afastando da situação e tentando "esfriar a cabeça".
A fúria se alimenta de si mesma, e se pudermos sufocá-la na origem, quando ainda pode ser controlada, será como abafar um pequeno fogo privando-o de oxigênio.
Não conseguir fazê-lo pode resultar numa conflagração destrutiva e incontrolável do ser.
Era uma vez um lutador violento que gostava de desafiar as pessoas.
Certa vez ele entrou em uma igreja e perguntou grosseiramente a um padre.
Eu quero que alguém aqui me diga o que é o céu...
O inferno eu sei o que é, é no que eu transformo a vida dos meus inimigos.
Mas eu quero mesmo é saber o que é o céu , e ai daquele que não me dê uma resposta boa e concreta.
O padre então, com unção, respondeu ao agressor.
- Eu não falo com gente ignorante.
O lutador então se inflamou de ódio e partiu para cima do padre para lhe bater. Então o padre lhe disse.
- Isto é o inferno...
O lutador então parou, pensou e percebeu que o padre estava sorrindo, e sorriu ele também.
Então o padre lhe disse.
Isto é o Céu...
Com o coração apascentado e satisfeito com a resposta, o lutador saiu da igreja pensativo.
Moral da História:
Dentro de nós pode habitar o bem e o mal, o céu e o inferno, basta escolher qual deles se quer viver.
Claro que o bem é a forma perfeita de ser...
Enquanto o mal.
Bem esse jamais era para existir.
domingo, 13 de maio de 2007
A RESPIRAÇÃO ENERGÉTICA
A respiração tem sido um importante objeto de estudo na China por mais de cinco mil anos.
Os taoístas, em especial, têm usado técnicas de respiração para prevenir doenças, prolongar a juventude e alcançar a longevidade,várias escolas de artes marciais, além do Tai Chi Chuan, usam a respiração para aperfeiçoar as técnicas de ataque e defesa, mas muitos Mestres guardam seus segredos e nunca os escrevem, transmitindo-os oralmente apenas aos autênticos discípulos, talvez porque a respiração seja um tema que inclui muitos aspectos difíceis de serem expressos através da escrita.
Nos últimos anos, o interesse do Ocidente a respeito do assunto cresceu e muitos médicos estão cientes de que a respiração profunda pode preservar a saúde e curar doenças.
Além do oxigênio, o ar que respiramos contém muitos elementos, incluindo o ferro, o cobre, o zinco, a fluorita, o quartzo, a zincita e o magnésio.
Esses elementos suprem necessidades importantes do nosso organismo.
Usando uma combinação de técnicas de exercícios de respiração, podemos absorver esses preciosos elementos, as técnicas de respiração incluem não só a respiração pela boca e pelo nariz mas também a Respiração fetal ou interna.
São também chamadas de respiração pós-natal e pré-natal para as mulheres.
Tudo o que sentimos física ou emocionalmente está diretamente ligado à nossa respiração, sempre que antecipamos algum acontecimento importante para nossas vidas, ou suspiramos de alívio, ou ofegamos de dor.
Em algumas situações prendemos a respiração, em outras sentimos até falta de ar.
A pesquisa científica mostrou que a respiração é uma atividade muito complexa, capaz de ter efeitos diretos sobre muitas funções corporais.
Aprender a respirar corretamente é extremamente necessário para nossa saúde. Naturalmente nossa mente fica serena, nossos pensamentos se aquietam, proporcionando uma paz interna que harmoniza nosso estado emocional e mental.
Esta pacificação mental faz com que as energias que circulam em nosso corpo se equilibrem e se fortaleçam gerando muita saúde e nos prevenindo contra muitas doenças e desequilíbrios.
EXEMPLO DE UMA TÉCNINA DE RESPIRAÇÃO PARA RELAXAR:
Durante o intervalo de qualquer atividade que possa estar lhe causando algum estresse ou cansaço físico e mental, você pode praticar esta respiração para relaxar e energizar suas forças e combater fadigas e afetos acumulados de forma excessiva.
Em jogos ou esportes isto pode rejuvenecer e fortalecer sua coordenação e espírito competitivo, e muito provavelmente, lhe manter livre de acidentes.
É uma grande técnica, principalmente quando você tem muito pouco tempo para se restaurar.
Se você exercitar isso 2 ou 3 vezes ao dia, em momentos estratégicos (antes das refeições, encontros de negócios, dirigindo para casa, etc) e quando você começa a se sentir cansado, você logo notará uma grande diferença em suas atitudes e na forma de como se sente.
Sente-se com as costas eretas, junte as palmas na altura do centro do coração com os dedos apontando para cima.
Feche os olhos, focando o seu olhar para o ponto no centro entre as sobrancelhas. Inale, quebrando a respiração em 4 partes iguais de "cheiradas" enchendo os pulmões completamente na quarta vez.
Ao exalar, libere o ar em 4 partes igualmente distribuídas, esvasiando os pulmões por completo na quarta vez.
Em cada parte tanto da inalação quanto da exalação, puxe o ponto do umbigo em direção à coluna, (quanto mais forte você bombear o umbigo, mais energia você irá gerar) um ciclo completo de respiração (inalação e exalação) leva aproximadamente, 7 - 8 segundos. Continue por 2 - 8 minutos.
Se você presionar as suas mão com bastante força e fizer a respiração vigorosamente, com apenas 1 minuto você se recarregará.
Se você estiver em um momento onde há muita ansiedade e confusão mental, acrescente uma música para ficar mais calmo, tente ficar tranquilo.
No final, inale profundamente, pressione as palmas com bastante força por 10-15 segundos, prendendo o ar.
Crie uma tensão muscular em todo o corpo pressionando o mais forte que puder.
Exale vigorosamente e repita a inalação, prenda, pressione as mãos e exale. Agora relaxe e permita que toda a tensão de corpo simplesmente desapareça.
Se você precisar descansar um pouco, deite-se imediatamente com os olhos fechados e relaxe por 2-5 minutos.
Faça algumas respirações profundas e lentas, espreguice, e então você estará pronto para a ação.
Essa é uma de muitas técnicas que existem no mundo, essa em especial é provinda da Yoga.
No hapkido também temos técnicas de respiração para fortalecer o KI a energia vital.
Com essas técnicas de respiração renovamos não só o ar dos pulmões, mais a harmonia interior do ser humano.
Os taoístas, em especial, têm usado técnicas de respiração para prevenir doenças, prolongar a juventude e alcançar a longevidade,várias escolas de artes marciais, além do Tai Chi Chuan, usam a respiração para aperfeiçoar as técnicas de ataque e defesa, mas muitos Mestres guardam seus segredos e nunca os escrevem, transmitindo-os oralmente apenas aos autênticos discípulos, talvez porque a respiração seja um tema que inclui muitos aspectos difíceis de serem expressos através da escrita.
Nos últimos anos, o interesse do Ocidente a respeito do assunto cresceu e muitos médicos estão cientes de que a respiração profunda pode preservar a saúde e curar doenças.
Além do oxigênio, o ar que respiramos contém muitos elementos, incluindo o ferro, o cobre, o zinco, a fluorita, o quartzo, a zincita e o magnésio.
Esses elementos suprem necessidades importantes do nosso organismo.
Usando uma combinação de técnicas de exercícios de respiração, podemos absorver esses preciosos elementos, as técnicas de respiração incluem não só a respiração pela boca e pelo nariz mas também a Respiração fetal ou interna.
São também chamadas de respiração pós-natal e pré-natal para as mulheres.
Tudo o que sentimos física ou emocionalmente está diretamente ligado à nossa respiração, sempre que antecipamos algum acontecimento importante para nossas vidas, ou suspiramos de alívio, ou ofegamos de dor.
Em algumas situações prendemos a respiração, em outras sentimos até falta de ar.
A pesquisa científica mostrou que a respiração é uma atividade muito complexa, capaz de ter efeitos diretos sobre muitas funções corporais.
Aprender a respirar corretamente é extremamente necessário para nossa saúde. Naturalmente nossa mente fica serena, nossos pensamentos se aquietam, proporcionando uma paz interna que harmoniza nosso estado emocional e mental.
Esta pacificação mental faz com que as energias que circulam em nosso corpo se equilibrem e se fortaleçam gerando muita saúde e nos prevenindo contra muitas doenças e desequilíbrios.
EXEMPLO DE UMA TÉCNINA DE RESPIRAÇÃO PARA RELAXAR:
Durante o intervalo de qualquer atividade que possa estar lhe causando algum estresse ou cansaço físico e mental, você pode praticar esta respiração para relaxar e energizar suas forças e combater fadigas e afetos acumulados de forma excessiva.
Em jogos ou esportes isto pode rejuvenecer e fortalecer sua coordenação e espírito competitivo, e muito provavelmente, lhe manter livre de acidentes.
É uma grande técnica, principalmente quando você tem muito pouco tempo para se restaurar.
Se você exercitar isso 2 ou 3 vezes ao dia, em momentos estratégicos (antes das refeições, encontros de negócios, dirigindo para casa, etc) e quando você começa a se sentir cansado, você logo notará uma grande diferença em suas atitudes e na forma de como se sente.
Sente-se com as costas eretas, junte as palmas na altura do centro do coração com os dedos apontando para cima.
Feche os olhos, focando o seu olhar para o ponto no centro entre as sobrancelhas. Inale, quebrando a respiração em 4 partes iguais de "cheiradas" enchendo os pulmões completamente na quarta vez.
Ao exalar, libere o ar em 4 partes igualmente distribuídas, esvasiando os pulmões por completo na quarta vez.
Em cada parte tanto da inalação quanto da exalação, puxe o ponto do umbigo em direção à coluna, (quanto mais forte você bombear o umbigo, mais energia você irá gerar) um ciclo completo de respiração (inalação e exalação) leva aproximadamente, 7 - 8 segundos. Continue por 2 - 8 minutos.
Se você presionar as suas mão com bastante força e fizer a respiração vigorosamente, com apenas 1 minuto você se recarregará.
Se você estiver em um momento onde há muita ansiedade e confusão mental, acrescente uma música para ficar mais calmo, tente ficar tranquilo.
No final, inale profundamente, pressione as palmas com bastante força por 10-15 segundos, prendendo o ar.
Crie uma tensão muscular em todo o corpo pressionando o mais forte que puder.
Exale vigorosamente e repita a inalação, prenda, pressione as mãos e exale. Agora relaxe e permita que toda a tensão de corpo simplesmente desapareça.
Se você precisar descansar um pouco, deite-se imediatamente com os olhos fechados e relaxe por 2-5 minutos.
Faça algumas respirações profundas e lentas, espreguice, e então você estará pronto para a ação.
Essa é uma de muitas técnicas que existem no mundo, essa em especial é provinda da Yoga.
No hapkido também temos técnicas de respiração para fortalecer o KI a energia vital.
Com essas técnicas de respiração renovamos não só o ar dos pulmões, mais a harmonia interior do ser humano.
sábado, 12 de maio de 2007
GRADUAÇÕES DO HAPKIDO.
No Hapkido existe várias graduações de faixas, aqui mostrarei a graduação da Escola Chang Hung aonde treinamos o Hapkido.
(Branca) Branca - “Pureza”, como uma semente que nunca foi tocada, é a fase onde o aluno toma contato com a arte.
(Amarela) Amarela - “Fertilidade” o solo fértil preparado para receber a semente, da mesma forma o aluno que dispõe dos conhecimentos básicos do Hapkido.
(Amarela Ponta Verde) Amarela Ponta - Faixa Intermediária.
(Verde) Verde - “Crescimento” a planta semeada em solo fértil passa a crescer rapidamente, é a fase onde o aluno aprende técnicas novas, desenvolvendo-se rapidamente.
(Verde Ponta Azul) Verde Ponta Azul - Faixa Intermediária.
(Azul) Azul - “Céu” a planta cresce de tamanho sempre no sentido do céu, é a fase onde o aluno domina técnicas intermediárias e passa a aprender técnicas superiores.
(Azul Ponta Vermelha) Azul Ponta Vermelha - Faixa Intermediária.
(Vermelha) Vermelha - “Perigo” representa energia e também calor do sol, é a fase onde o aluno já domina técnicas apuradas, perigosas e prepara-se para usar tudo com sabedoria.
(Vermelha Ponta Preta) Vermelha Ponta Preta - Faixa Intermediária.
(Preta) Preta - “Profundidade e conhecimento” como o escuro grande infinito, neste grau o praticante prepara para seguir o caminho dos mestres agora se graduando em dan que vai do 1° ao 9° Dan.
Depois de anos de treinamento o aluno que for faixa preta jamais pode parar de treinar, pois sua evolução vai ser permanente, a cada dia existe novas armas e novas técnicas a serem aprendidas para melhorar o potencial do HAPKIDO.
AFINAL HAPKIDO TAMBÉM É CULTURA.
E diante de tantas artes milenares, nada melhor que aprender um pouco de cada uma delas, para que no final, você possa ser um grande mestre...
(Branca) Branca - “Pureza”, como uma semente que nunca foi tocada, é a fase onde o aluno toma contato com a arte.
(Amarela) Amarela - “Fertilidade” o solo fértil preparado para receber a semente, da mesma forma o aluno que dispõe dos conhecimentos básicos do Hapkido.
(Amarela Ponta Verde) Amarela Ponta - Faixa Intermediária.
(Verde) Verde - “Crescimento” a planta semeada em solo fértil passa a crescer rapidamente, é a fase onde o aluno aprende técnicas novas, desenvolvendo-se rapidamente.
(Verde Ponta Azul) Verde Ponta Azul - Faixa Intermediária.
(Azul) Azul - “Céu” a planta cresce de tamanho sempre no sentido do céu, é a fase onde o aluno domina técnicas intermediárias e passa a aprender técnicas superiores.
(Azul Ponta Vermelha) Azul Ponta Vermelha - Faixa Intermediária.
(Vermelha) Vermelha - “Perigo” representa energia e também calor do sol, é a fase onde o aluno já domina técnicas apuradas, perigosas e prepara-se para usar tudo com sabedoria.
(Vermelha Ponta Preta) Vermelha Ponta Preta - Faixa Intermediária.
(Preta) Preta - “Profundidade e conhecimento” como o escuro grande infinito, neste grau o praticante prepara para seguir o caminho dos mestres agora se graduando em dan que vai do 1° ao 9° Dan.
Depois de anos de treinamento o aluno que for faixa preta jamais pode parar de treinar, pois sua evolução vai ser permanente, a cada dia existe novas armas e novas técnicas a serem aprendidas para melhorar o potencial do HAPKIDO.
AFINAL HAPKIDO TAMBÉM É CULTURA.
E diante de tantas artes milenares, nada melhor que aprender um pouco de cada uma delas, para que no final, você possa ser um grande mestre...
sexta-feira, 11 de maio de 2007
PONTOS VITAIS, ATEMI-WAZA
O respeito pela vida é universalmente reconhecido, e se a vida de um indivíduo está em perigo, todos os meios disponíveis são inegavelmente justificáveis para evitar o perigo.
O praticante de Hapkido é a pessoa que foi treinada nas técnicas de ataque e defesa que é capaz de preservar a sua segurança.
A importância do Atemi-waza a este respeito é óbvia, Atemi-waza são técnicas de auto-defesa nas quais os ataques são feitos a pontos vitais a fim de inflingir dor, inconsciência ou morte.
Elas são empregadas apenas como último recurso, quando alguém corre o risco de ser morto, ferido ou capturado.
O conceito de usar a força do adversário contra ele mesmo é uma aplicação clássica de Yin/Yang. Quando o adversário for duro, seja macio, quando o adversário for macio seja duro.
Quando o adversário agarrar golpeie, quando o adversário golpear, agarre.
Quando for atacado não se oponha ao ataque, complemente-o e absorva sua força.
Yin/Yang são forças que são opostas mas que se complementam, co-existindo em equilíbrio dinâmico.
No combate a aplicação de Yin/Yang guia a nunca golpear duas vezes o mesmo lugar.
O lutador de arte marcial deve golpear em cima, depois em baixo, ou no centro, golpear com soco e depois com chutes, variando os ataques conforme a lei Yin/Yang, alternando os opostos.
Assim a energia do oponete se tornará fraca, e não haverá força para nenhum ataque ominete.
O que significa Bater em Pontos Vitais ?
Significa fechar completamente as linhas de comunicação interna interrompendo sua função de transporte., o corpo humano (ex: cabeça, membros e os orgãos ou víceras) é conectado por tendões e colaterais que são irrigados por artérias e veias.
Um homem não poderá se mover se seus tendões ou colaterais forem feridos, e se o sangue nas artérias ou veias pararem seu fluxo, ele perderá a consciência.
Tendões e colaterais começam nas pontas dos dedos, nas dobras do joelho e convergem na cabeça e face, a energia Ki governa as atividades dos tendões e colaterais, consequentemente, quando treinamos os tendões é necessário cultivar o Ki.
O Ki corre na superfície de um tendão e colateral, e o sangue flui dentro dos canais e colaterais. Para melhor entender o fluxo do sangue e os pontos vitais, tente imaginar as funções sanguíneas como o fluxo da água, e os pontos vitais servindo como um chafariz.
Quando desobstruído, o fluxo é livre e fácil, porém, se obstruído, uma estagnação resultará. Fluxo sanguíneo segue o Ki que origina do coração, ele circula ao longo de vinte principais meridianos de shacras começando no horário do Rato (11 p.m.~1 a.m.)
Se o fluxo do sangue é interrompido, haverá um efeito adverso.
Ao atigir um dos trinta e seis pontos vitais pode ocorrer : morte, paralisia, inconsciência e problemas respiratórios.
Um homem pode ser machucado se levemente atingido em um ponto vital, mas uma pancada forte pode ser fatal.
Dos trinta e seis pontos vitais vinte e dois são na parte frontal e os outros quatorze nas costas. Sabe-se também que se atingirmos pontos vitais na cabeça, causam instabilidade, no pescoço podem paralisar, na parte superior do corpo, causa problemas respiratórios, e na parte inferior sensação de formigamento.
Existem cinco meios de atacar os pontos vitais : cortando (usando a quina da mão), pressionando (usando os dedos), espalmando (usando a palma da mão), batendo (usando a mão), apertando (usando os dedos para agarrar.)
Se os pontos vitais forem atacados em conjunto com a teoria do fluxo sanguíneo, então um trauma para um pequeno ponto vital machucará uma pessoa, e um trauma em um grande ponto vital o matará.
A teoria do fluxo sanguíneo é dividida em doze iguais períodos, e os pontos vitais são localizados ao longo de doze canais.
Interessantes técnicas chamadas de "O Diagrama de 12 horas do Toque Mortal," ilustra técnicas utilizadas simultaneamente em três ou quatro pontos vitais em horários pré determinados, que provocariam a morte no adversário não imediatamente, mas após alguns dias, semanas, meses e até anos depois do combate.
Isso se deve a um estudo minucioso do fluxo sanguíneo no corpo humano e como ele se comporta durante as horas do dia.
O praticante de Hapkido é a pessoa que foi treinada nas técnicas de ataque e defesa que é capaz de preservar a sua segurança.
A importância do Atemi-waza a este respeito é óbvia, Atemi-waza são técnicas de auto-defesa nas quais os ataques são feitos a pontos vitais a fim de inflingir dor, inconsciência ou morte.
Elas são empregadas apenas como último recurso, quando alguém corre o risco de ser morto, ferido ou capturado.
O conceito de usar a força do adversário contra ele mesmo é uma aplicação clássica de Yin/Yang. Quando o adversário for duro, seja macio, quando o adversário for macio seja duro.
Quando o adversário agarrar golpeie, quando o adversário golpear, agarre.
Quando for atacado não se oponha ao ataque, complemente-o e absorva sua força.
Yin/Yang são forças que são opostas mas que se complementam, co-existindo em equilíbrio dinâmico.
No combate a aplicação de Yin/Yang guia a nunca golpear duas vezes o mesmo lugar.
O lutador de arte marcial deve golpear em cima, depois em baixo, ou no centro, golpear com soco e depois com chutes, variando os ataques conforme a lei Yin/Yang, alternando os opostos.
Assim a energia do oponete se tornará fraca, e não haverá força para nenhum ataque ominete.
O que significa Bater em Pontos Vitais ?
Significa fechar completamente as linhas de comunicação interna interrompendo sua função de transporte., o corpo humano (ex: cabeça, membros e os orgãos ou víceras) é conectado por tendões e colaterais que são irrigados por artérias e veias.
Um homem não poderá se mover se seus tendões ou colaterais forem feridos, e se o sangue nas artérias ou veias pararem seu fluxo, ele perderá a consciência.
Tendões e colaterais começam nas pontas dos dedos, nas dobras do joelho e convergem na cabeça e face, a energia Ki governa as atividades dos tendões e colaterais, consequentemente, quando treinamos os tendões é necessário cultivar o Ki.
O Ki corre na superfície de um tendão e colateral, e o sangue flui dentro dos canais e colaterais. Para melhor entender o fluxo do sangue e os pontos vitais, tente imaginar as funções sanguíneas como o fluxo da água, e os pontos vitais servindo como um chafariz.
Quando desobstruído, o fluxo é livre e fácil, porém, se obstruído, uma estagnação resultará. Fluxo sanguíneo segue o Ki que origina do coração, ele circula ao longo de vinte principais meridianos de shacras começando no horário do Rato (11 p.m.~1 a.m.)
Se o fluxo do sangue é interrompido, haverá um efeito adverso.
Ao atigir um dos trinta e seis pontos vitais pode ocorrer : morte, paralisia, inconsciência e problemas respiratórios.
Um homem pode ser machucado se levemente atingido em um ponto vital, mas uma pancada forte pode ser fatal.
Dos trinta e seis pontos vitais vinte e dois são na parte frontal e os outros quatorze nas costas. Sabe-se também que se atingirmos pontos vitais na cabeça, causam instabilidade, no pescoço podem paralisar, na parte superior do corpo, causa problemas respiratórios, e na parte inferior sensação de formigamento.
Existem cinco meios de atacar os pontos vitais : cortando (usando a quina da mão), pressionando (usando os dedos), espalmando (usando a palma da mão), batendo (usando a mão), apertando (usando os dedos para agarrar.)
Se os pontos vitais forem atacados em conjunto com a teoria do fluxo sanguíneo, então um trauma para um pequeno ponto vital machucará uma pessoa, e um trauma em um grande ponto vital o matará.
A teoria do fluxo sanguíneo é dividida em doze iguais períodos, e os pontos vitais são localizados ao longo de doze canais.
Interessantes técnicas chamadas de "O Diagrama de 12 horas do Toque Mortal," ilustra técnicas utilizadas simultaneamente em três ou quatro pontos vitais em horários pré determinados, que provocariam a morte no adversário não imediatamente, mas após alguns dias, semanas, meses e até anos depois do combate.
Isso se deve a um estudo minucioso do fluxo sanguíneo no corpo humano e como ele se comporta durante as horas do dia.
quinta-feira, 10 de maio de 2007
A HISTÓRIA DA ESPADA KATANA
A espada foi a arma mais usada no Japão medieval, principalmente após sua unificação pelo xogun Tokugawa Ieyasu (início do séc XVII), período de muitos duelos entre samurais.
Tão grande era sua importância que foi declarada privilégio exclusivo da classe guerreira em 1588. “A espada é a alma do samurai”, disse Tokugawa Ieyasu.
Um samurai era facilmente reconhecido pelas ruas por portar duas espadas presas ao obi, uma longa, a Katana (de 60 a 90 cm), usada nas lutas em locais amplos, e uma menor, a Wakisashi (de 30 a 60 cm), para espaços fechados (castelos, florestas)
O Daishô, nome dado ao conjunto, representava o status máximo dos samurais, simbolizando o orgulho e emblema do guerreiro, havia uma terceira arma, o tanto, uma faca fina que ficava escondida e era usada só em emergências.
A história da Katana está ligada à história do Japão e ao desenvolvimento das técnicas de luta. Sua denominação muda conforme o período ao qual as peças pertencem.
Jokoto ano 7952 Koto (espadas antigas) 795-15963. Shinto (espadas novas) 1596-16244. Gendaito (espadas contemporâneas) 1876-1953
Jokoto durante o período Jokoto (800 d.C.), as espadas usadas eram retas, com fio simples (a Chokuto) ou duplo (Ken) e pobremente temperadas.
Não havia um desenho padrão e eram atadas à cintura por meio de cordas, evidências históricas sugerem que elas eram feitas por artesãos chineses e coreanos que trabalhavam no Japão.
Koto apartir do período Heian (794-1185), surge o termo Nipponto ou Nihonto, que significava “espada japonesa” (nippon=japão, to=espada.)
A mudança no estilo de luta criou a necessidade de alteração no seu formato, não se guerreava mais a pé, mas sim a cavalo, as espadas tornaram-se longas, curvadas, com uma base mais larga e forte e uma ponta bem fina.
As espadas desta época são chamadas de Tachie representam a categoria das antigas espadas ou Koto.
Neste período, as inscrições nas espadas derivavam, , de motivos budistas, representando a forte ligação do cuteleiro com a religião e com seu trabalho, foi criado o método de forjar com a superfície extremamente dura e o núcleo macio.
O periodo Kamakura (1185-1333), com o Japão sob domínio da classe guerreira, foi considerado a época de ouro da espada japonesa, muitas espadas consideradas tesouro nacional foram produzidas neste período.
A Katana (a clássica arma dos samurais) surgiu no período Muromachi, com os feudos em guerra, enquanto os exércitos cresciam, os soldados a cavalo se tornavam mais raros e a força principal vinha daqueles que combatiam a pé.
Variando entre 60 a 90 cm no comprimento e com lâmina de largura uniforme, eram mais fáceis de carregar e mais rápidas para sacar.
Shinto Era Edo. Iniciou-se o governo de Tokugawa e, apesar das armas de fogo já fazerem parte do armamento dos exércitos, as espadas ainda eram produzidas e de forma ainda mais refinada, com a matéria-prima mais acessível e a troca de experiência entre os cuteleiros que passaram a viajar com os exércitos.
A espadas deste período são conhecidas como espadas novas.
Esta fase foi curta, pois com a unificação interna do Japão, foi instituída uma lei proibindo o porte de espadas pelos samurais. Soma-se a isto a inflação e a queda na qualidade do aço produzido, piorando a qualidade das espadas.
4. Guendaito Espadas feitas a partir da era Meiji são chamadas de espadas modernas ou Gendaito.
Estas foram feitas na maior parte para os oficiais militares japoneses, para rituais e ocasiões públicas, apesar de possuírem as mesmas formas de uma espada tradicional, não tinham as características principais do artesanato (feito a mão) e do aço não industrial.
No Hapkido também treinamos espada Katana, começamos nas posições básicas das mãos em estilo katana, mão de espada.
Nessas posições podemos nos defender de qualquer ataque e mudar o rumo de uma ação.
Como as espadas são perigosas e caras, em várias academias o treinamento é feito com espadas de madeira, para evitar justamento qualquer acidente.
Nos dias de hoje temos que ser como os samurais, e como os ninjas, saber todas as técnicas possiveis da auto defesa, para em ultimo caso usa-las para salvar a própria vida.
Não estamos em guerra, mais ultimamente a vida esta, pois aonde andamos, vimos a violência imperar.
Não sou a favor da violência, e não quero jamais que ela venha até a mim, por isso que treino HAPKIDO.
Tão grande era sua importância que foi declarada privilégio exclusivo da classe guerreira em 1588. “A espada é a alma do samurai”, disse Tokugawa Ieyasu.
Um samurai era facilmente reconhecido pelas ruas por portar duas espadas presas ao obi, uma longa, a Katana (de 60 a 90 cm), usada nas lutas em locais amplos, e uma menor, a Wakisashi (de 30 a 60 cm), para espaços fechados (castelos, florestas)
O Daishô, nome dado ao conjunto, representava o status máximo dos samurais, simbolizando o orgulho e emblema do guerreiro, havia uma terceira arma, o tanto, uma faca fina que ficava escondida e era usada só em emergências.
A história da Katana está ligada à história do Japão e ao desenvolvimento das técnicas de luta. Sua denominação muda conforme o período ao qual as peças pertencem.
Jokoto ano 7952 Koto (espadas antigas) 795-15963. Shinto (espadas novas) 1596-16244. Gendaito (espadas contemporâneas) 1876-1953
Jokoto durante o período Jokoto (800 d.C.), as espadas usadas eram retas, com fio simples (a Chokuto) ou duplo (Ken) e pobremente temperadas.
Não havia um desenho padrão e eram atadas à cintura por meio de cordas, evidências históricas sugerem que elas eram feitas por artesãos chineses e coreanos que trabalhavam no Japão.
Koto apartir do período Heian (794-1185), surge o termo Nipponto ou Nihonto, que significava “espada japonesa” (nippon=japão, to=espada.)
A mudança no estilo de luta criou a necessidade de alteração no seu formato, não se guerreava mais a pé, mas sim a cavalo, as espadas tornaram-se longas, curvadas, com uma base mais larga e forte e uma ponta bem fina.
As espadas desta época são chamadas de Tachie representam a categoria das antigas espadas ou Koto.
Neste período, as inscrições nas espadas derivavam, , de motivos budistas, representando a forte ligação do cuteleiro com a religião e com seu trabalho, foi criado o método de forjar com a superfície extremamente dura e o núcleo macio.
O periodo Kamakura (1185-1333), com o Japão sob domínio da classe guerreira, foi considerado a época de ouro da espada japonesa, muitas espadas consideradas tesouro nacional foram produzidas neste período.
A Katana (a clássica arma dos samurais) surgiu no período Muromachi, com os feudos em guerra, enquanto os exércitos cresciam, os soldados a cavalo se tornavam mais raros e a força principal vinha daqueles que combatiam a pé.
Variando entre 60 a 90 cm no comprimento e com lâmina de largura uniforme, eram mais fáceis de carregar e mais rápidas para sacar.
Shinto Era Edo. Iniciou-se o governo de Tokugawa e, apesar das armas de fogo já fazerem parte do armamento dos exércitos, as espadas ainda eram produzidas e de forma ainda mais refinada, com a matéria-prima mais acessível e a troca de experiência entre os cuteleiros que passaram a viajar com os exércitos.
A espadas deste período são conhecidas como espadas novas.
Esta fase foi curta, pois com a unificação interna do Japão, foi instituída uma lei proibindo o porte de espadas pelos samurais. Soma-se a isto a inflação e a queda na qualidade do aço produzido, piorando a qualidade das espadas.
4. Guendaito Espadas feitas a partir da era Meiji são chamadas de espadas modernas ou Gendaito.
Estas foram feitas na maior parte para os oficiais militares japoneses, para rituais e ocasiões públicas, apesar de possuírem as mesmas formas de uma espada tradicional, não tinham as características principais do artesanato (feito a mão) e do aço não industrial.
No Hapkido também treinamos espada Katana, começamos nas posições básicas das mãos em estilo katana, mão de espada.
Nessas posições podemos nos defender de qualquer ataque e mudar o rumo de uma ação.
Como as espadas são perigosas e caras, em várias academias o treinamento é feito com espadas de madeira, para evitar justamento qualquer acidente.
Nos dias de hoje temos que ser como os samurais, e como os ninjas, saber todas as técnicas possiveis da auto defesa, para em ultimo caso usa-las para salvar a própria vida.
Não estamos em guerra, mais ultimamente a vida esta, pois aonde andamos, vimos a violência imperar.
Não sou a favor da violência, e não quero jamais que ela venha até a mim, por isso que treino HAPKIDO.
quarta-feira, 9 de maio de 2007
MESTRE HAN JAE JI
GRÃOMESTRE HAN JAE JI
O grão mestre Ji nasceu em Andong, Coréia do Sul, em 1936, aos três anos de idade, sua família fugiu da Coreia, que havia sido ocupada pelo Japão, e foram para a China.
Após a guerra, a família de Ji retornou a Coréia em 1949, aos 13 anos, Ji começou a treinar por tempo integral o "Yu Kwon Sool" com o Grão Mestre Choi e continuou com ele até 1956.
O Grão Mestre Ji começou a treinar, aos 18 anos, sob a orientação de um homem chamado Taoist Lee, ele o ensinou técnicas de armas, Tae Kyon, jang-bong (bastão longo), o dan-bong (bastão curto) e meditação.
Uma Monja, lhe ensinou por cinco anos técnicas mentais.
Em 1959, o Grão Mestre Ji, aos 23 anos de idade, abriu sua primeira escola, sendo o primeiro a usar o termo "Hapkido". "Hap" significa "união","Ki" "energia fisica e mental" e "Do" significa "meio, caminho, modo."
Em 1962, o nome foi mudado para Kido, Ji fundou a "kido Association", onde Choi se juntou como membro, entre 1962 e 1979, mestre Ji também trabalhou como guarda costas do presidente coreano Park Chung Hee, no castelo presidencial (Blue House).
Por este motivo, Ji tem muitas influências políticas, foi também treinador de arte marcial dos guardas secretos do presidente, da policia coreana, da academia de soldados e da Korean Special Forces.
Em 1969, Ji foi convidado pelo governo Americano a ensinar o Hapkido aos guarda-costas do presidente Nixon e aos agentes do FBI.
Após a morte do presidente coreano Park, tornou-se politicamente difícil a permanência do Grão mestre Ji na Coréia.
Em 1984, deixou a Coréia e foi para os Estados Unidos.
Nos EUA, durante o programa de intercâmbio, Jhoon Rhee (mestre de Taekwondo) apresentou Ji a Bruce Lee, que era um admirador dos conhecimentos do mestre Ji e pediu que fosse seu instrutor.
No inicio dos anos 70, Mr Wong, presidente da "Golden Harvest Film Co" (produtora dos filmes de Bruce Lee) contratou o Grão Mestre Jin Han Jae para ser o treinador de artes marciais, conselheiro-supervisor técnico e treinador das estrelas de filmes de artes marciais e ainda trabalhou em alguns filmes, como ator Bruce Lee quis que no filme "Game of Death" (jogo da Morte) o mestre Ji usasse uma faixa dourada enquanto lutava contra Dan Inosato, Kareem Abdul Jabbar e Bruce Lee.
A faixa dourada representaria o mais alto grau alcançável nas artes marciais.
O grão mestre Ji nasceu em Andong, Coréia do Sul, em 1936, aos três anos de idade, sua família fugiu da Coreia, que havia sido ocupada pelo Japão, e foram para a China.
Após a guerra, a família de Ji retornou a Coréia em 1949, aos 13 anos, Ji começou a treinar por tempo integral o "Yu Kwon Sool" com o Grão Mestre Choi e continuou com ele até 1956.
O Grão Mestre Ji começou a treinar, aos 18 anos, sob a orientação de um homem chamado Taoist Lee, ele o ensinou técnicas de armas, Tae Kyon, jang-bong (bastão longo), o dan-bong (bastão curto) e meditação.
Uma Monja, lhe ensinou por cinco anos técnicas mentais.
Em 1959, o Grão Mestre Ji, aos 23 anos de idade, abriu sua primeira escola, sendo o primeiro a usar o termo "Hapkido". "Hap" significa "união","Ki" "energia fisica e mental" e "Do" significa "meio, caminho, modo."
Em 1962, o nome foi mudado para Kido, Ji fundou a "kido Association", onde Choi se juntou como membro, entre 1962 e 1979, mestre Ji também trabalhou como guarda costas do presidente coreano Park Chung Hee, no castelo presidencial (Blue House).
Por este motivo, Ji tem muitas influências políticas, foi também treinador de arte marcial dos guardas secretos do presidente, da policia coreana, da academia de soldados e da Korean Special Forces.
Em 1969, Ji foi convidado pelo governo Americano a ensinar o Hapkido aos guarda-costas do presidente Nixon e aos agentes do FBI.
Após a morte do presidente coreano Park, tornou-se politicamente difícil a permanência do Grão mestre Ji na Coréia.
Em 1984, deixou a Coréia e foi para os Estados Unidos.
Nos EUA, durante o programa de intercâmbio, Jhoon Rhee (mestre de Taekwondo) apresentou Ji a Bruce Lee, que era um admirador dos conhecimentos do mestre Ji e pediu que fosse seu instrutor.
No inicio dos anos 70, Mr Wong, presidente da "Golden Harvest Film Co" (produtora dos filmes de Bruce Lee) contratou o Grão Mestre Jin Han Jae para ser o treinador de artes marciais, conselheiro-supervisor técnico e treinador das estrelas de filmes de artes marciais e ainda trabalhou em alguns filmes, como ator Bruce Lee quis que no filme "Game of Death" (jogo da Morte) o mestre Ji usasse uma faixa dourada enquanto lutava contra Dan Inosato, Kareem Abdul Jabbar e Bruce Lee.
A faixa dourada representaria o mais alto grau alcançável nas artes marciais.
terça-feira, 8 de maio de 2007
MOMENTO DE REFLETIR
Hoje o tempo foi corrido ??
Rolou stress com o patrão ou a família, relaxa...
As vezes o ser humano fica irritado, agressivo, mais isso tudo é simplesmente instinto animal do ser.
Deus criou o homem a sua semelhança, mais como os ciêntistas infatizam que o ser humano veio do macaco então somos dois em um.
O humano de Deus, e o humano animal.
Eu como cristão acredito na primeira opção.
Mais mesmo com os traços divinos ainda continuamos com o nosso lado animal de ser.
Prova disso é a violência que impera no mundo todo.
Agora me digam aonde esta a conciência ??
Será que temos isso ??
Claro que sim, e é devido a isso que precisamos trabalhar a alma e o coração.
Para sermos mais humanos, mais cristãos.
O Hapkido também trabalha isso, de uma forma simples e direta.
Agora basta aprender e praticar...
.SER MAIS AMIGO E IRMÃO
.RESPEITAR A TODOS
. AJUDAR A QUEM PRECISA
.TER AUTO CONTROLE
.JAMAIS USAR A ARTE MARCIAL PARA A VIOLÊNCIA GRATUITA
Com essas simples praticas a cada dia, poderemos nos modificar e melhorar a nossa forma de viver a vida.
E se por acaso, por um momento você perder a cabeça, querer brigar, matar, não faça isso...
Nada pode te levar a perder a conciência, o controle, pois só você é capaz de querer e poder saber a hora de dizer não, a violência...
HAP significa harmonia, der ser, de viver...
KI significa energia, força, poder, de saber o que é o bem e o mal...
DO significa caminho, estrada, para um vida melhor, para ser perfeito...
PAZ A TODOS OS HOMENS DE BEM.
HAP !
Rolou stress com o patrão ou a família, relaxa...
As vezes o ser humano fica irritado, agressivo, mais isso tudo é simplesmente instinto animal do ser.
Deus criou o homem a sua semelhança, mais como os ciêntistas infatizam que o ser humano veio do macaco então somos dois em um.
O humano de Deus, e o humano animal.
Eu como cristão acredito na primeira opção.
Mais mesmo com os traços divinos ainda continuamos com o nosso lado animal de ser.
Prova disso é a violência que impera no mundo todo.
Agora me digam aonde esta a conciência ??
Será que temos isso ??
Claro que sim, e é devido a isso que precisamos trabalhar a alma e o coração.
Para sermos mais humanos, mais cristãos.
O Hapkido também trabalha isso, de uma forma simples e direta.
Agora basta aprender e praticar...
.SER MAIS AMIGO E IRMÃO
.RESPEITAR A TODOS
. AJUDAR A QUEM PRECISA
.TER AUTO CONTROLE
.JAMAIS USAR A ARTE MARCIAL PARA A VIOLÊNCIA GRATUITA
Com essas simples praticas a cada dia, poderemos nos modificar e melhorar a nossa forma de viver a vida.
E se por acaso, por um momento você perder a cabeça, querer brigar, matar, não faça isso...
Nada pode te levar a perder a conciência, o controle, pois só você é capaz de querer e poder saber a hora de dizer não, a violência...
HAP significa harmonia, der ser, de viver...
KI significa energia, força, poder, de saber o que é o bem e o mal...
DO significa caminho, estrada, para um vida melhor, para ser perfeito...
PAZ A TODOS OS HOMENS DE BEM.
HAP !
O HAPKIDO
O Hapkido é por excelência uma arte de defesa.
Aonde nela existe uma grande variação de técnicas mistas, que vão das projeções, os estrangulamentos, as chaves e as torções.
Mais Hapkido não é só isso...
Nele também existe outras técnicas advindas do Daito Ryu Aiki Jujutsu como as técnicas de mãos, pés e armas corenas.
Os movimentos dessa bela arte são circulares, pois o Hapkido se caracteriza por trabalhar com as torções articulares.
O Ki a energia vital também é trabalhada no Hapkido por meios de exercícios especiais, elevando o praticante a ter equilibriu e o auto controle de sua energia.
A filosofia dessa arte marcial poderosa é simplesmente a harmonia do homem com a natureza e com seus semelhantes.
Muitos pensam que praticar arte marcial é só lutar na rua, é ser um bad Boy, é se mostrar para as gatinhas que é o tal...
Estão enganados.
Ser um praticante de arte marcial é acima de tudo respeitar a vida, pois você sendo um lutador deve ter o auto controle e a conciência que a sua arte é para ser usada sempre para o bem, pois entre muitos, só você tem o poder da auto defesa.
O melhor lutador não é aquele que se mostra para os outros, e sim aquele que guarda consigo a arte milenar em suas mãos.
Infelismente no mundo todo a vida se transformou num grande mercado capitalista, aonde tudo é vendido e não dado.
Antigamente os grandes mestres não vendiam sua arte marcial, eles simplesmente ensinavam a quem queria realmente aprender...
Aonde nela existe uma grande variação de técnicas mistas, que vão das projeções, os estrangulamentos, as chaves e as torções.
Mais Hapkido não é só isso...
Nele também existe outras técnicas advindas do Daito Ryu Aiki Jujutsu como as técnicas de mãos, pés e armas corenas.
Os movimentos dessa bela arte são circulares, pois o Hapkido se caracteriza por trabalhar com as torções articulares.
O Ki a energia vital também é trabalhada no Hapkido por meios de exercícios especiais, elevando o praticante a ter equilibriu e o auto controle de sua energia.
A filosofia dessa arte marcial poderosa é simplesmente a harmonia do homem com a natureza e com seus semelhantes.
Muitos pensam que praticar arte marcial é só lutar na rua, é ser um bad Boy, é se mostrar para as gatinhas que é o tal...
Estão enganados.
Ser um praticante de arte marcial é acima de tudo respeitar a vida, pois você sendo um lutador deve ter o auto controle e a conciência que a sua arte é para ser usada sempre para o bem, pois entre muitos, só você tem o poder da auto defesa.
O melhor lutador não é aquele que se mostra para os outros, e sim aquele que guarda consigo a arte milenar em suas mãos.
Infelismente no mundo todo a vida se transformou num grande mercado capitalista, aonde tudo é vendido e não dado.
Antigamente os grandes mestres não vendiam sua arte marcial, eles simplesmente ensinavam a quem queria realmente aprender...
domingo, 6 de maio de 2007
Coloquei aqui algumas palavras em língua coreana com tradução em português muito comuns de serem ouvidas em academias de artes marciais coreanas.
Espero com isso poder esclarecer aos praticantes sobre o significado dessas palavras que as vezes repetimos continuamente sem saber ao certo o que realmente significam.
Quero ainda lembrar que a sua pronúncia assim como o modo como elas são escritas podem variar muito de academia para academia, já que isto depende da percepção do ouvido de cada um.
.Kuryong Comandos
Tchariôt- Sentido
Shijak- Começar
Shiô- Descançar
Bal Bacugui- Trocar a perna
Irossôt- Levantar
Ti gá- Correr
Tiro torá- Virar meia volta
Kiunhé- Cumprimentar
Guman- Parar
Galio- Separar
Retchio- Debandar, abrir
Murup Curô- Joelhar
Jumbi- Preparar
Barô- Voltar - parar
Kesok- Continuar
Kihap- Grito
. Insa Cumprimento
À bandeira
-Tchariôt, Kuki é Deraio Kiunhé, Barô.
Ao grão-Mestre
-Tchariôt, Kwanjan Nim Que Kiunhé.
Ao mestre
-Tchariôt, Sabunim Que Kiunhé.
Ao instrutor
-Tchariôt, Kyosa Nim Que Kiunhé.
Ao assistente
-Tchariôt, Jokyo Nim Que Kiunhé.
Ao superior
-Tchariôt, Kiunhé (comando simples)
Kwan Jan Nim
-Faixa Preta 7º à 9º Dan
Sa Bunim
-Faixa Preta 4º à 6º Dan
Kyosa Nim
-Faixa Preta 1º à 3º Dan
Jo Kyo Nim
-Faixa vermelha e ponta preta
Tchagui
-Chute ou chutar
Ap tchagui
-Chute frontal (bola do pé)
Iop tchagui
-Chute de lado (faca do pé)
Tôlio tchagui
-Chute lateral (peito do pé)
Ap tôlio tchagui
-Chute diagonal pra dentro
Pitrô tchagui
-Chute diagonal pra fora
Mirô tchagui
-Chute empurrando
An tchagui
-Chute circular pra dentro (parte int. do pé)
Bacat tchagui
-Chute circular pra fora (parte ext. do pé)
Ap tchagui
-Chute vertical para cima (ponta do pé)
Murup tchigui
-Joelhada
Tigô tchagui
-Chute descendo verticalmente
Timio tchagui
-Chute com salto
Tora Tolio Tchagui/Bande Tolio tchagui
-Chute giratório
Aptcha Oligui
-Levantamento da perna pra frente
Ti tchagui
-Chute como um "coice"
Ho Shin Sool
-Defesa pessoal
Chok Sool
-Chutes
Nack Bub/Napop
-Quedas
Ki Hap Sool
-Quebramentos - técnicas que envolvem o Ki
Do Bok
-Uuniforme
Dojan
-Local do treino - local de iluminação
Byung Sool
-Armas
.Bang Hyang
Direções
Orun
-Lado direito
Olgul
-Rosto
Iop
-Lado
Bacat
-Fora
Dolio
-Virando para a lateral
U
-Direito
Uen
-Lado esquerdo
Montong
-Tronco
Dui
-Atrás
An
-Dentro
Ap
-Frente
Arê
-Baixo
Pitrô
Diagonal p/fora, torto
Jua
-Esquerdo
.Kibon Dong Jak
Movimentos
Dirigui
-Soco
Tchigui
-Bater
Rulki
-Arranhar
Tchikiki
-Enfiar
Maqui
-Defesa
Tchirigui
-Perfurar
Rurigui
-Arrancar
Pegui
-Retirar
Tchagui
-Chute
Oligui
-Levantar
Milgui
-Empurrar
Pyogui
-Abrir
.Partes do Corpo
Son
-Mão
Son mok
-Pulso
Pal
-Braço
Palmok
-Região do pulso
Bacat palmok
-Face medial do antebraço
An Palmok
-Face lateral do antebraço
Bal
-Pé
Duikumtchi
-Calcanhar
Dari
-Perna
Murup
-Joelho
Jongani
-Canela
Tandion
-Centro energético do corpo
.Expressões
ne
-sim
anyo
-não
o so
-por favor
ko map sum ni da
-obrigado
tae dan hi komap sumnida
-muito obrigado
an nyong ha shim ni ka
-bom dia
an nyong hi chu mu se yo
-boa noite
chon maneyo
-tudo bem
an nyong hi ka se yo
-tchau
to poep ke ssumnida
-Até mais
Espero com isso poder esclarecer aos praticantes sobre o significado dessas palavras que as vezes repetimos continuamente sem saber ao certo o que realmente significam.
Quero ainda lembrar que a sua pronúncia assim como o modo como elas são escritas podem variar muito de academia para academia, já que isto depende da percepção do ouvido de cada um.
.Kuryong Comandos
Tchariôt- Sentido
Shijak- Começar
Shiô- Descançar
Bal Bacugui- Trocar a perna
Irossôt- Levantar
Ti gá- Correr
Tiro torá- Virar meia volta
Kiunhé- Cumprimentar
Guman- Parar
Galio- Separar
Retchio- Debandar, abrir
Murup Curô- Joelhar
Jumbi- Preparar
Barô- Voltar - parar
Kesok- Continuar
Kihap- Grito
. Insa Cumprimento
À bandeira
-Tchariôt, Kuki é Deraio Kiunhé, Barô.
Ao grão-Mestre
-Tchariôt, Kwanjan Nim Que Kiunhé.
Ao mestre
-Tchariôt, Sabunim Que Kiunhé.
Ao instrutor
-Tchariôt, Kyosa Nim Que Kiunhé.
Ao assistente
-Tchariôt, Jokyo Nim Que Kiunhé.
Ao superior
-Tchariôt, Kiunhé (comando simples)
Kwan Jan Nim
-Faixa Preta 7º à 9º Dan
Sa Bunim
-Faixa Preta 4º à 6º Dan
Kyosa Nim
-Faixa Preta 1º à 3º Dan
Jo Kyo Nim
-Faixa vermelha e ponta preta
Tchagui
-Chute ou chutar
Ap tchagui
-Chute frontal (bola do pé)
Iop tchagui
-Chute de lado (faca do pé)
Tôlio tchagui
-Chute lateral (peito do pé)
Ap tôlio tchagui
-Chute diagonal pra dentro
Pitrô tchagui
-Chute diagonal pra fora
Mirô tchagui
-Chute empurrando
An tchagui
-Chute circular pra dentro (parte int. do pé)
Bacat tchagui
-Chute circular pra fora (parte ext. do pé)
Ap tchagui
-Chute vertical para cima (ponta do pé)
Murup tchigui
-Joelhada
Tigô tchagui
-Chute descendo verticalmente
Timio tchagui
-Chute com salto
Tora Tolio Tchagui/Bande Tolio tchagui
-Chute giratório
Aptcha Oligui
-Levantamento da perna pra frente
Ti tchagui
-Chute como um "coice"
Ho Shin Sool
-Defesa pessoal
Chok Sool
-Chutes
Nack Bub/Napop
-Quedas
Ki Hap Sool
-Quebramentos - técnicas que envolvem o Ki
Do Bok
-Uuniforme
Dojan
-Local do treino - local de iluminação
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to poep ke ssumnida
-Até mais
GRAN MESTRE CHOI YUNG SUL
Choi Yung Sul o grande mestre do Hapkido teve uma vida sofrida quando era pequeno.
Sua família estava extinta logo após a grande invasão do Japão a Coréia em 1907.
Aprisionado ele foi levado ao Japão aonde por sua sorte encontrou SOKAKU TAKEDA, que o adotou como filho e o ensinou toda sua arte.
Nesse tempo Choi conheceu um dos alunos de Takeda O´Sensei Murihei Ueshiba fundador do Aikidô.
Depois da morte de Sokaku Takeda, Choi se tornou um de seus sucessores aos 39 anos, logo depois da segunda guerra mundial mestre Choi retorna a Coréia para se aperfeiçoar e buscar novos conhecimentos nas artes marciais.
Mestre Choi treinou o Taekyun e o Tang Su, e com toda a arte do Daito Ryu desenvolveu e elaborou uma nova técnica chamada Yu Kwon Sul.
Choi aos 44 anos começou a ensinar a arte marcial chamada no começo de Hapkikwonsul e depois em 1957 de Hapkido.
A palavra HAPKIDO significa...
HAP - Harmonia
KI - Energia
D0 - Caminho
HAPKIDO, O CAMINHO DA ENERGIA HARMONIOSA.
Sua família estava extinta logo após a grande invasão do Japão a Coréia em 1907.
Aprisionado ele foi levado ao Japão aonde por sua sorte encontrou SOKAKU TAKEDA, que o adotou como filho e o ensinou toda sua arte.
Nesse tempo Choi conheceu um dos alunos de Takeda O´Sensei Murihei Ueshiba fundador do Aikidô.
Depois da morte de Sokaku Takeda, Choi se tornou um de seus sucessores aos 39 anos, logo depois da segunda guerra mundial mestre Choi retorna a Coréia para se aperfeiçoar e buscar novos conhecimentos nas artes marciais.
Mestre Choi treinou o Taekyun e o Tang Su, e com toda a arte do Daito Ryu desenvolveu e elaborou uma nova técnica chamada Yu Kwon Sul.
Choi aos 44 anos começou a ensinar a arte marcial chamada no começo de Hapkikwonsul e depois em 1957 de Hapkido.
A palavra HAPKIDO significa...
HAP - Harmonia
KI - Energia
D0 - Caminho
HAPKIDO, O CAMINHO DA ENERGIA HARMONIOSA.
A História de SOKAKU TAKEDA.
Sokaku Takeda nasceu em 1860 em Aizu, Japão, descendente de uma família de Samurais. Aprendeu o Daito-Ryu Aikijujutsu com o Grande Mestre Tanomo Saigo, que o considerou seu sucessor à frente do Daito-Ryu.Homem de pequena estatura e que sempre usava o Hakamá, espécie de calça muito larga utilizada nas artes marciais tradicionais japonesas, Mestre Takeda era muito conhecido e temido em sua região.Participou de dezenas de combates mortais contra criminosos e mestres de outras artes marciais que o desafiavam. Sua invencibilidade nutria muitos rancores entre os praticantes da época.Mas Mestre Takeda era um Samurai à moda antiga. Dizia: "Um verdadeiro praticante de Budô segue os outros. Andar na frente de alguém equivale a ser morto".Antes considerado uma arte secreta, Mestre Takeda difundiu o Daito-Ryu por todo o Japão, ministrando seminários em diversas localidades. Apesar de sua dedicação ao ensino, ele nunca montou um dojô oficial, preferindo a carreira de Mestre itinerante.Numa dessas peregrinações conheceu um jovem que se tornaria o seu aluno.
Morihei Ueshiba, criador do Aikidô.
Ueshiba seguiu Mestre Takeda por diversas localidades, tendo treinado por muitos anos sob sua supervisão e atingindo o grau de Instrutor Assistente na arte do Daito-Ryu. Sua influência influenciou fortemente o Aikidô, como as técnicas Shiho-Nague e Kote-Gaeshi, que são do Daito-Ryu.
Juntamente com ele outro grande aluno se tornaria o criador da grande arte marcial chamada HAPKIDO.
Choi Young Sul.
Morihei Ueshiba, criador do Aikidô.
Ueshiba seguiu Mestre Takeda por diversas localidades, tendo treinado por muitos anos sob sua supervisão e atingindo o grau de Instrutor Assistente na arte do Daito-Ryu. Sua influência influenciou fortemente o Aikidô, como as técnicas Shiho-Nague e Kote-Gaeshi, que são do Daito-Ryu.
Juntamente com ele outro grande aluno se tornaria o criador da grande arte marcial chamada HAPKIDO.
Choi Young Sul.
sexta-feira, 4 de maio de 2007
A ARTE DO HAPKIDO
CONHECI ESSA ARTE MARCIAL POR ACASO, E DE PRIMA ME APAIXONEI PELO SEU ESTILO.
UMA ARTE SIMPLES, MAIS ESPECIAL, AONDE NELA EXISTE UM TUDO E NESSE TUDO EXISTE UM TODO.
NO CIRCULO AONDE O UNIVERSO GIRA
NA ÁGUA COM A SUA FORÇA MALEAVEL
E A NÃO RESITÊNCIA AONDE QUEM TE LEVA É O VENTO...
HAPKIDO É ISSO.
É ARTE...
É DEFESA...
É DOMINIO.
UMA ARTE SIMPLES, MAIS ESPECIAL, AONDE NELA EXISTE UM TUDO E NESSE TUDO EXISTE UM TODO.
NO CIRCULO AONDE O UNIVERSO GIRA
NA ÁGUA COM A SUA FORÇA MALEAVEL
E A NÃO RESITÊNCIA AONDE QUEM TE LEVA É O VENTO...
HAPKIDO É ISSO.
É ARTE...
É DEFESA...
É DOMINIO.
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